Contra
Cianzas (Cuarta parte y última)
Publicado el 20 de septiembre
de 2025 desde doncurzionitoglia
El
modernismo sin complejos de Benedicto XVI
por Don Curzio Nitoglia
Introducción
La dimisión de Benedicto XVI
Tras
anunciar su dimisión el 11 de febrero de 2013, por falta de fuerza física y
moral que no le habría permitido actuar por el bien de la Iglesia, Benedicto
XVI se reunió con el Clero de Roma, ante quien –el 14 de febrero– pronunció una
“Lectio magistralis” sobre el Concilio Vaticano II, con su correcta
interpretación y regresó con su memoria a las memorias históricas/teológicas de
su participación como joven teólogo en el Concilio, primero como teólogo
privado del cardenal Frings y luego como
“experto oficial” del Consejo.
Por
eso, me gustaría centrarme en este texto, que expresa la teología modernista de
Ratzinger/Benedicto XVI de 1959 a 2013, texto distribuido oficialmente por
“Radio Vaticano”; El lector podrá leerlo en el sitio web de NOTICIAS DEL
VATICANO, el 14 de febrero de 2013.
En él
se señala que Benedicto XVI, de 85 años, en 2013 es sustancialmente idéntico a
Don Joseph Ratzinger, de 38 años, en 1960-65. De hecho, siguió siendo un convencido
defensor de las innovaciones introducidas por la “nouvelle théologie” en la
Pastoral del Vaticano II.
Ésta es
la verdadera “tragedia” y no haber dimitido por motivos de incapacidad para
gobernar la Iglesia (suponiendo que ésta sea realmente la motivación).
Haber
reunido en Asís – en octubre de 2102 – a todas las “religiones” falsas junto
con la única verdadera, es un acto en sí mismo inaceptable y en ruptura con la
Tradición Apostólica: acabo de leer la Encíclica de 1928 “Mortalium animos” de
Pío XI.
Habiendo
elogiado la colegialidad, la revuelta contra los planes preparatorios de la
C.P. El cargo, el ecumenismo, la reforma de la misa incluso en el momento
previo a su dimisión es algo muy grave, que debe abrirnos los ojos a la
mentalidad de Benedicto XVI. También en lo que se refiere a la liberalización
de la tradicional Misa del 7 de julio de 2007, para no caer en la trampa de la
“Continuidad” entre el Concilio Vaticano II y la Tradición Apostólica, lo cual
es implícitamente negado por lo que dice el propio Papa Ratzinger, quien
proclama –pero no demuestra– la ‘no ruptura’ del Vaticano II con la Tradición.
El discurso del 14 de febrero de 2013 y el Comentario
El
discurso de Benedicto XVI está bien articulado y reafirma casi todos los
grandes temas del Vaticano II en ese orden:
1a Parte) la Iglesia y la Modernidad (en 3 Tesis y 3 Respuestas);
2da Parte) Eclesiología (en 7 Tesis y 7 Respuestas);
3a Parte) la reforma litúrgica (en 3 Tesis y 3 Respuestas).
Para
ayudar al lector dividí el texto de las tesis de Benedicto XVI en tres Partes,
exponiendo las Tesis del Papa Ratzinger y tratando de dar una Respuesta a cada
una de ellas.
El
Texto
“IGLESIA Y MODERNIDAD”
Tres tesis y tres respuestas
1a Tesis de Ratzinger
El
primer punto planteado por Benedicto XVI nos deja más que perplejos. De hecho,
contiene la reconciliación utópica entre “el Concilio y el mundo del
Pensamiento Moderno”.
Yo
respondo: la modernidad se caracteriza por el subjetivismo (religioso de
Lutero, filosófico de Descartes y sociopolítico de Rousseau). El Concilio
Vaticano II pretendió reconciliar la Modernidad Filosófica –iniciada por
Descartes, perfeccionada por Kant y completada por Hegel– con el catolicismo.
Ahora
bien, ésta es la esencia del modernismo, que –como enseña San Pío X en la
encíclica Pascendi (8 de septiembre de 1907)– es “el matrimonio espurio del
cristianismo y el kantianismo”, es decir, una contradicción in terminis, que
conduce a la “cloaca de todas las herejías” (ibid.). De hecho, el hombre, según el kantianismo, es
Legislador Supremo de sí mismo. Actúa moralmente sólo cuando observa su ley; si
se somete a la Ley divina, se tiene una heteronomía (sumisión a una ley
extranjera) es inmoral, ya que
contradice la autonomía de la moralidad. Kant repite, con palabras más
matizadas, el no-serviam de Lucifer y lo erige como un sistema “filosófico”. La
filosofía moderna se basa en el principio de autonomía absoluta y
autosuficiencia completa del hombre, es decir, el distanciamiento del hombre de
Dios con la consecuencia de una autodestrucción progresiva.
Dios
(así como el ser participativo-creativo, la razón y la lógica humanas, la
moralidad objetiva y natural), especialmente en la era contemporánea, es visto
como el mal que hay que combatir, destruir y matar (1). Sin embargo, el
Vaticano II quería reconciliar el Evangelio con la Modernidad.
El
hombre contemporáneo se siente limitado por Dios, por su Iglesia, por la
verdadera Religión, por ser extramental, por la lógica y la moralidad objetiva.
Por lo tanto, es imposible reconciliar el catolicismo con la modernidad o la
posmodernidad, excepto que la modernidad se convierta al catolicismo y se
repudie a sí misma o que los cristianos abjuren del catolicismo y se adhieran a
la modernidad. Desgraciadamente, el diálogo conciliar con la Modernidad ha
llevado a cristianos y eclesiásticos a actualizarse, es decir, a adaptarse y
aceptar la Modernidad subjetivista.
El
ateísmo implícito inicial y el deicidio, como ateísmo explícito completado,
representan la naturaleza del proceso filosófico moderno, que dialécticamente
primero niega a Dios y luego, nihilistamente, le gustaría matarlo.
La
negación del pecado original es una consecuencia práctica de la negación de un
Dios creador, que limita al hombre como criatura. De hecho, el pecado original
inflige al Hombre/total o Absoluto una doble herida: la de la criatura y la
vulnerabilidad, que ya no está dispuesto a aceptar, como ocurrió en el pasado
(2). El hombre se inclina, en cambio, hacia un “humanismo integral” (3), que es
el ateísmo y el nihilismo radical.
De esta
filosofía nació el contraste radical entre el cristianismo tradicional y el
mundo moderno-contemporáneo. Contradicción que ha sido deliberadamente ignorada
por algunos eclesiásticos modernistas y que han tratado de superar en un
intento desesperado por reconciliar el teocentrismo con el antropocentrismo
(Gaudium et spes, 22, 24). Algunos de ellos han dicho explícitamente que la
naturaleza exige gracia y, por tanto, implícitamente que el hombre es Dios
(HENRY DE LUBAC, Surnaturel, París, 1946). Sin embargo, el mundo ha rechazado,
en gran medida, esta mano extendida de la rendición modernista y ha reafirmado,
cada vez más marcadamente, la diversidad y oposición entre Fe y razón, entre la
Gracia y la naturaleza, entre la Iglesia y el Estado.
El
corazón del “problema del momento presente” es propiamente la ambición de
reconciliar lo irreconciliable, el teocentrismo y el antropocentrismo, la Misa
Romana y el Novus Ordo, la Divina Tradición Apostólica y el Vaticano II,
Colegialidad episcopal y primacía de Pedro. Esta ambición fue el corazón de la
teología del joven Ratzinger y del Pontificado de Benedicto XVI, modernista
impenitente hasta el final (v. Discurso ante el clero romano el 14 de febrero
de 2013).
2da Tesis de Ratzinger
«Esperábamos
que todo se renovara, que llegara un nuevo Pentecostés, una nueva era de la
Iglesia» (Benedicto XVI). Yo respondo:
Esta
tesis eclesiológica de la Nueva Era de la economía de la salvación y de una
Nueva Iglesia Neumática ya fue expresada por Gioacchino da Fiore, de quien J.
Ratzinger –como médico privado– es un profundo conocedor.
Sin
embargo, fue condenado por la Iglesia. Santo Tomás de Aquino, responde y refuta
(mejor que cualquier otro) los errores milenaristas de Joaquín y su escuela.
En la
Summa Theologica demuestra que la Nueva Alianza y la Iglesia de Cristo fundada
en Pedro durarán hasta el fin del mundo (S. Th., I-II, q. 106, a. 4). De hecho,
el Nuevo Pacto sucedió al Antiguo, como el más perfecto al menos perfecto.
Ahora bien, en el estado de la vida humana en este mundo, nada puede ser más
perfecto que Cristo y la Nueva Ley, porque algo es perfecto a medida que se
acerca a su fin. Ahora, Cristo nos introduce –gracias a su Encarnación y
muerte– en el Cielo. Por lo tanto, no puede haber – en esta tierra – nada más
perfecto que Jesús y Su Iglesia.
3a Tesis de Ratzinger
«Se
sentía que la Iglesia no avanzaba, sino que parecía una realidad del pasado y
no portadora del futuro» (Benedicto XVI). Yo respondo:
Aquí
abordamos el problema de las relaciones entre la Iglesia, y especialmente el
Concilio Vaticano II, y la Tradición. Por este motivo, abordo esta cuestión en
la primera parte del artículo: “Concilio y Modernidad” y no en la segunda parte
sobre “Eclesiología”.
De
hecho, para avanzar de manera homogénea y no heterogénea, la Iglesia debe
referirse a sus raíces o a su Tradición “vida y juventud de la Iglesia” (B.
Gherardini), que junto con el S.
Escritura es una de las dos fuentes de la Revelación divina. Ahora, hablemos
de una Iglesia que se inclina hacia adelante y devalúa su pasado histórico (por
ejemplo, El supuesto error en el caso Galileo) equivale a cortar las raíces de
un árbol y condenarlo a muerte.
“Tradidi
quod et accepi” (1 Cor., XV, 3): no se puede dar nada más que lo recibido, la
Autoridad en la Iglesia tiene la tarea de salvaguardar, y transmitir inviolable
el ‘Depósito del Apocalipsis’, sin cambios sustanciales y objetivos, sino
profundizando la Fe, pero siempre en eodem sensu. Como se puede observar, la
cuestión no es un bizantinismo, pero es de extrema actualidad. De hecho, el
pontificado de Benedicto XVI ha tendido a afirmar que lee el Concilio Vaticano
II no en discontinuidad, sino en continuidad con la Tradición de la Iglesia,
mientras que en realidad existe una “continua discontinuidad” entre el Vaticano
II y la Tradición Apostólica.
Ahora necesitamos saber cuál es la verdadera
noción de Tradición y comparar la doctrina recibida y transmitida por los
Apóstoles hasta Pío XII con la enseñanza del Vaticano II para ver si hay entre
ellas continuidad y desarrollo homogéneo o heterogéneo. No basta con proclamar
verbalmente la continuidad para que realmente exista. Donde hay oposición y
novedad objetiva, intrínseca y heterogénea hay ruptura, que es la muerte o
interrupción de la Tradición, en el sentido de que no se entrega lo que se ha
recibido de los Apóstoles, pero nuevas doctrinas (“nova non nove/cosas nuevas y
no las mismas cosas dichas de una manera nueva”), es decir, una “contradicción”.
La
verdad de ayer no puede ser sustituida por la verdad de hoy que es contraria o
diferente de ella, ya que la verdad es una e inmutable sustancial y
objetivamente “heri, hodie et in saecula”. Por lo tanto, es permisible y
necesario releer la Tradición hoy para comprender mejor y más profundamente lo
que nos dijeron ayer los Apóstoles. Nunca está permitido doblegar la enseñanza
apostólica a filosofías modernas inmanentistas y modernistas y cambiarla
sustancialmente en un sentido subjetivista y relativista.
Ahora,
para darles un ejemplo, El “Dei Verbum” del Concilio Vaticano II rechazó el
plan de la Comisión Preparatoria “De fontibus Revelationis” (un acto de rechazo
recibido con entusiasmo por Benedicto XVI hasta el 14 de febrero de 2013), que
retomó las definiciones del Tridentino y del Vaticano I y fue elaborado bajo la
dirección de Card. Alfredo Ottaviani viceprefecto de la S. Oficina (cuyo
Prefecto – eso sí – era el Papa), y esto era para diluir el peso de la
Tradición en beneficio únicamente de las Escrituras, en vista del diálogo
interreligioso con el protestantismo, que aborrece la Tradición.
Con el
Vaticano II ya no se menciona la doble fuente del Apocalipsis. Con el Vaticano
II, la Tradición se medía sobre la base de las Escrituras: todo lo que no
estaba escrito no podía considerarse verdadero; en resumen, la doctrina común y
definida de la insuficiencia de la Escritura únicamente hacia la Tradición fue
revocada. Con el Tridentino y el Vaticano I, la Tradición fue bien recibida
porque vino de Jesús y los Apóstoles, con el Vaticano II (DV) sólo se acepta si
son los teólogos quienes reconocen esta procedencia con base en el S.
Escritura, homologación de la Tradición y la Escritura. Su distinción, sin
embargo, fue reiterada incluso después del Vaticano I por San. Pío X en el
Decreto Lamentabili (1907) y luego por Pío XI en la encíclica Mortalium animos
(1928).
El
problema es, por tanto, para ver si realmente la doctrina de la única fuente
escrita del Apocalipsis (Dei Verbum) está contenida en la Tradición Apostólica
o es una novedad del Concilio Vaticano II (pastoral y no dogmático). En el
Concilio de Trento la Iglesia definió infaliblemente que las fuentes del
Apocalipsis son Dos. Tradición y escritura.
LA TRADICIÓN Apostólica
Definición
La Tradición
junto con la Biblia es una de las dos “fuentes” de la Revelación divina
(Tradición pasiva y objetiva).
Es
también la “transmisión” oral (del latín tradere, transmitir) de todas las
verdades reveladas por Cristo a los Apóstoles, o sugeridas a ellos por el
Espíritu Santo, y venida a nosotros a través del magisterio siempre vivo de la
Iglesia, ayudados por Dios hasta el fin del mundo (Tradición activa y
subjetiva).
Tradición
junto con lo Santo. La Escritura es el “canal contenedor [Tradición Pasiva] y
vehículo transmisor [Tradición Activa]” de la Palabra divinamente revelada.
El
magisterio eclesiástico es “el órgano” de la Tradición. Mientras que los
“instrumentos” en los que se ha conservado son los Símbolos de la Fe, los
escritos de los Padres, la liturgia, la práctica de la Iglesia, los Hechos de
los mártires y los monumentos arqueológicos.
División
Se considera desde dos aspectos:
1°)
activo (subjetivo o formal), que es el órgano o sujeto vivo (personas o
instituciones/Papa e Iglesia) que actúa como canal de transmisión.
2°) pasivo (objetivo o material), que consiste en el objeto o
depósito transmitido (doctrina y costumbres) (4).
La
Tradición que nos ocupa en este artículo es la sagrada o cristiana y no la
profana. La Tradición Cristiana se divide en: a) Tradición divina (enseñada
directamente por Jesús a los Apóstoles), o b) divino-apostólica (los Apóstoles
no la escucharon desde la boca de Cristo, pero la tuvieron por inspiración del
Espíritu Santo); consisten en aquellas verdades o preceptos morales,
disciplinarios y litúrgicos, que derivan directamente de Cristo o de los
Apóstoles, como promulgadores del Apocalipsis, iluminados por el Espíritu
Santo, transmitidos a hombres incorruptos hasta el fin del mundo, son objetos
de fe divina.
¿Tradición “viva”?
Los
primeros discípulos de los Apóstoles recibieron la Tradición directa e
inmediatamente de boca de los Doce; mientras que la posteridad la recibe
indirecta y mediada, a través de las enseñanzas de los sucesores de Pedro (los
Papas) y los Apóstoles (los obispos) cum Petro et sub Petro.
El
magisterio es el órgano de transmisión ininterrumpida de la misma herencia
recibida por los Apóstoles de Cristo o del Espíritu Santo. Ésta es la función
del magisterio: mediar y actualizar la enseñanza divina, pero siempre apegada a
la Tradición recibida y por tanto transmitida. No se trata de hacer vivir una
nueva fe, sino de transmitir y hacer que la gente reciba o reviva continua y
nuevamente la única fe predicada por Cristo y los Apóstoles, hasta el fin del
mundo. Esta función no contiene ni propone ninguna novedad, sino que sólo
reitera de manera nueva y profunda la verdad misma contenida en las Escrituras
y la Tradición. De todo este depósito de fe está totalmente ausente toda sombra
de contradicción entre verdades antiguas y nuevas, hay que hacer desarrollo “en
el mismo sentido y con el mismo sentido” (S. VINCENZO DA LERINO, Commonitorium,
XXIII).
Sólo en
este sentido podemos hablar también de Tradición “viva”, no tal como es
“cambiando”, sino “creciendo homogéneamente”. No hay Tradición, no hay verdad
católica si se encuentra la contradicción, oposición o competencia entre “nova
et vetera”.
La
tarjeta. PIETRO PARENTE en L'Osservatore Romano del 9 al 10 de febrero de 1942
escribió: «hay que deplorarlo[…] la extraña identificación de la Tradición
(fuente del Apocalipsis) con la enseñanza viva de la Iglesia (guardiana e
intérprete de la Palabra divina)». En definitiva, existe una cierta distinción
entre Tradición y magisterio, que excluye la identidad total y no niega cierta
similitud, en el sentido de que esta última preserva, explica y propone creer
las verdades contenidas en la Tradición, y sobre todo es peligroso comparar la
Tradición con el magisterio viviente hasta el punto de la identificación, dando
así al primero un carácter intrínsecamente evolutivo.
Hermenéutica de la continuidad
Para
ser real y no sólo nominal, la continuidad entre dos doctrinas debe implicar
esta continuidad homogénea, que excluye cualquier alteración intrínseca,
diversidad o novedad heterogénea, aunque sea parcial. El magisterio vive como
un Papa muerto es seguido por uno vivo hasta la consumación del mundo; en
cambio, en lo que respecta a la Tradición, debemos tener cuidado de no hablar
de Tradición viva, Si no explicas el verdadero y único significado de tal
vitalidad, como condicionado a la continuidad con la doctrina recibida de los
Apóstoles y luego transmitida por ellos mismos y sus sucesores (Papas y
obispos).
Para
responder a los problemas del presente, el magisterio debe volver a la
Tradición Apostólica y transmitirla tal como la ha recibido, sin alteraciones
extrínsecas, objetivas, heterogéneas, y, pero sólo de una manera nueva y
profunda, de manera homogénea y extrínseca (“eodem sensu eademque sententia”,
S. VINCENZO DA LERINO, ibídem.).
La
vitalidad de la Tradición es inmutable (no debe confundirse con la
momificación) como la verdad divina “Ego sum Dominus et non mutor”, que el
magisterio recibió de los Apóstoles y propone como tal intrínsecamente y se
explora sólo extrínsecamente, hacer más explícita una verdad o superar y
refutar los errores que se le oponen (5).
La
tradición sólo está verdaderamente viva si mantiene su naturaleza (como un niño
que crece permaneciendo siempre él mismo) y no cambia sustancial o
intrínsecamente de manera heterogénea, Ciertamente puede especificar y hacer
cada vez más explícito el depósito recibido y que deberá enviarse hasta el
final de los tiempos.
La
tradición “viva” en sentido modernista, como evolución heterogénea e intrínseca
de la misma, es una conciliación de lo irreconciliable, lo absurdo, la
contradicción.
Para
estar en continuidad con la Tradición, el magisterio debe “transmitir lo que ha
recibido” (“tradidi quod et acepi”) de los Apóstoles, sin innovaciones
intrínsecas y heterogéneas, de lo contrario no hay continuidad sino
discrepancias y deformidad real aunque nominalmente nos refiramos a la Tradición
viva, distorsionando su significado, subrayando lo “vivo” en detrimento de la
Tradición.
El Concilio Vaticano II, Benedicto XVI y la tradición
La
cuestión no es un bizantinismo, pero es extremadamente actual. De hecho, el
pontificado de Benedicto XVI pretende leer el Concilio Vaticano II no en
discontinuidad sino en continuidad con la Tradición de la Iglesia. Por tanto,
es necesario conocer cuál es la verdadera noción de Tradición y comparar la
doctrina recibida y transmitida por los Apóstoles hasta Pío XII, con la
enseñanza del Vaticano II para ver si hay continuidad y desarrollo homogéneo o
heterogéneo, intrínseco y objetivo entre ellos. No basta con proclamar
continuidad para que realmente exista.
Donde
hay oposición y novedad objetiva, intrínseca y heterogénea hay ruptura, que es
la muerte o interrupción de la Tradición, en el sentido de que no se entrega lo
que se ha recibido de los Apóstoles, sino otras doctrinas nuevas, es decir, una
“contradicción”. La verdad de ayer no puede ser sustituida por la verdad de hoy
que es contraria o diferente de ella, ya que la verdad es una e inmutable
sustancial y objetivamente “heri, hodie et in saecula”. Por lo tanto, si es
permisible y apropiado releer la Tradición hoy para comprender mejor lo que nos
dijeron ayer los Apóstoles, nunca es permisible doblegar la enseñanza
apostólica a filosofías modernas inmanentistas y modernistas.
Ahora
bien, por poner un ejemplo, el “Dei Verbum” del Concilio Vaticano II rechazó el
proyecto de la Comisión Preparatoria “De fontibus Revelationis”, que retomaba
las definiciones Tridentina y Vaticano I, preparado bajo la dirección de Card.
Alfredo Ottaviani, para diluir el peso de la Tradición en beneficio únicamente
de las Escrituras, en vista del diálogo interreligioso con el protestantismo,
que aborrece la Tradición. Con el Vaticano II ya no
hablamos de una fuente dual, insistimos en lo “vivo” cuando mencionamos la
Tradición, para poder hacer que la Escritura lo diga todo y lo contrario de
todo, desde la perspectiva del libre examen subjetivista luterano, habiendo
eliminado la interpretación auténtica del Libro Sagrado dada por la Tradición,
a través de los Padres y el magisterio. La tradición se medía con base en las
Escrituras: todo lo que no estaba escrito no podía considerarse verdadero, En
resumen, la doctrina común y definida de la insuficiencia de la Escritura
únicamente hacia la Tradición fue revocada.
Con el
Tridentino y el Vaticano I, la Tradición fue bien recibida porque vino de Jesús
y los Apóstoles, con el Vaticano II (Dei Verbum) se acepta si son los teólogos
quienes reconocen la procedencia con base en el S. Escritura, homologando la
Tradición a la Escritura. Esta distinción, sin embargo, fue reiterada después
del Vaticano I por San. Pío X en el Decreto Lamentabili (1907) y luego por Pío
XI en la encíclica Mortalium animos (1928).
Tradición escrita y oral
La
Tradición Oral no excluye que luego se escriba, sin “inspiración divina” (6),
ya que a medida que pasa el tiempo, la transmisión de la voz se fija en
documentos escritos o epígrafes; por ejemplo, la validez del Bautismo de los
recién nacidos es Tradición, ya que es la palabra de Dios no escrita bajo
inspiración divina, aunque está contenido en los libros de casi todos los
escritores eclesiásticos antiguos. Sin embargo, la Escritura es sólo una ayuda
de la Tradición oral. Por tanto, puede haber tradiciones o enseñanzas
divino-apostólicas de las que no se ha escrito nada.
Será la
voz de la Iglesia o el magisterio vivo en la persona del Papa actualmente
reinante lo que garantizará que estas verdades sean de origen divino o
apostólico. Sólo en este sentido podemos hablar de Tradición viva, en la medida
en que es una enseñanza divina o apostólica que perdura en todos los tiempos y
nunca se interrumpe gracias a la cadena ininterrumpida de Papas vivos y
reinantes.
Tradición y San. Escritura
Comparándolos
decimos que la Tradición es a) inexcusable si la misma verdad está contenida
tanto en la Escritura como en la Tradición; b) “declarativo” si una verdad
atestiguada por las Escrituras es aclarada aún mejor por la Tradición; c)
“integral” si transmite verdades no contenidas en la Biblia, por ejemplo la
práctica de bautizar a los recién nacidos.
Por lo
tanto, se enseña comúnmente la doctrina de que la Tradición es más rica que la
Escritura sola en las antigüedades 1°) (incluso la Escritura antes de ser
escrita es Tradición, en la medida en que recibe la predicación de Cristo o el
impulso del Espíritu Santo dado a los Apóstoles quienes luego la ponen por
escrito bajo inspiración divina), 2°) plenitud (ya que la Tradición
contiene todas las verdades reveladas en sí mismas y la Escritura no) y 3°) suficiencia
(ya que la Escritura necesita la Tradición para establecer su autoridad) ( 7).
Error luterano
Para el
protestantismo, la única fuente del Apocalipsis es el San. Escritura, por tanto
la mera noción de Tradición oral y de magisterio como su canal transmisor es
inconcebible. En cambio, la Iglesia definió infaliblemente en el Concilio de
Trento (sesión IV del 6 de abril de 1546; DB, 783) y en el Concilio Vaticano I
(DB, 1787) 1°) que existen
enseñanzas o tradiciones divino-apostólicas, que tienen relación con la fe y la
moral, 2°) transmitidas
continuamente a través del magisterio de la Iglesia, 3°) asistidas por Dios.
Si sólo
falta una de estas tres condiciones, la tradición es sólo humana y, por tanto,
falible. Además, el Tridentino también definió (sesión IV; DB, 783) que la fe y
la moralidad “están contenidas ambas en los Libros Sagrados escritos [bajo
inspiración divina], como en la Tradición no escrita” y que uno debe “recibir
con igual amor de piedad y reverencia” tanto la fuente del Apocalipsis (DB,
738; retomada por el Vaticano I; DB, 1787).
Tradición, asistencia divina y enseñanza
Como se
ve tanto en las Escrituras como en los Padres, el concepto de verdadera
Tradición siempre está conectado 1°) con la ayuda de Dios, ya que sin la ayuda
del Espíritu de Verdad, la pureza de la enseñanza oral no podría preservarse
sin errores de mezcla. Además, el concepto de Tradición es inseparable 2°) del
magisterio que, aunque no es la Tradición misma es el órgano a través del cual
se transmite. El pleno sentido de la Tradición sólo puede obtenerse con la
condición de mantener unidos sus dos aspectos (pasivo u objetivo/material y
activo o subjetivo/formal) de las cuales la segunda es la más importante, de
modo que una tradición del siglo I, pero no atestiguada por la Iglesia, no
constituiría una verdadera tradición divino-apostólica. A lo sumo tendría el
valor de la documentación histórica, pero no de la fe divina.
Hay una
cierta distinción entre magisterio y Tradición pero no es total, es decir, la
Iglesia es como un maestro que contiene y transmite la Escritura y la
Tradición, Tiene un libro de texto oficial y explica su verdadero significado a
los estudiantes.
De todo
esto surge el papel esencial que desempeña el magisterio por su naturaleza al
dar, “todos los días hasta el fin del mundo”, la correcta interpretación
subjetiva/formal del contenido dogmático moral de la Tradición, habiendo
garantizado ayer la veracidad del contenido pasivo u objetivo/material (8).
NOTA
1 –
Véase C. FABRO, Introducción al ateísmo moderno, 2 vols., Roma, Studium, 1967;
a. DEL NOCE, El problema del ateísmo, Bolonia, Il Mulino, 1964.
2 – Véase A. DEL NOCE, La era de la secularización, Milán, Giuffrè,
1970; C. FABRO, El hombre y el riesgo de Dios, Brescia, Morcelliana, 1964.
3 – Véase J. MARITAIN, Umanismo integral, París, 1936.
4 – Véase G. MATTIUSSI, La inmutabilidad del dogma, en “La escuela
católica”, marzo de 1903.
5 – S. Th., II-II, q. 1, a. 9, ad 2.
6 – Impulso o movimiento divino que impulsa al hagiógrafo a
escribir lo que Dios quiere comunicar. VASCULATURA. Pablo escribe que “todas
las Escrituras están inspiradas por Dios” (II Tim. III, 16-17). León XIII en la
encíclica Providentissimus de 1893 definió la inspiración hagiográfica bíblica
o divina de esta manera: “Acción sobrenatural mediante la cual Dios excitó y
movió a los escritores sagrados a escribir, les ayudó a escribir para que
concibieran con rectitud en el pensamiento, quisieran escribir fielmente y
expresaran correctamente con verdad infalible todo lo que Él quería que
expresaran”. Dios es el autor principal del Libro Sagrado; el hagiógrafo es el
autor secundario e instrumental, pero consciente y libre, por lo cual Dios 1°)
ilumina la mente del hagiógrafo para hacerle entender perfectamente lo que debe
escribir y discernir infaliblemente su verdad de la falsedad; 2°) mueve la
voluntad del hagiógrafo para que decida escribir lo que ha entendido y juzgado
como verdad; 3°) asiste a las facultades ejecutivas para que en la
elección de las palabras no haya errores o desviaciones que comprometan la
manifestación del pensamiento divino (Ver CH. PESCH, De Inspiratione
Scripturae, Friburgo, 1906; y. FLORIT, Inspiración bíblica, Roma, 1951).
7 – M. CANO, De locis theologicis lib XII, Venecia, 1799, pág. 4.
8 – Véase J. INEQUÍVOCO. FRANZELIN, De divina tradicione et
Scriptura, Roma, 1870; L. BILLOT, De inmutabilitate tradicionis, Roma, 1904; S.
INESTABLE. VAN NOORT, Tractatus de fontibus Revelationis necnon de fide divina,
3a ed., Bussum, 1920; S. CIPRIANI, Las fuentes del Apocalipsis, Florencia,
1953; a. MICHEL, entrada “Tradición”, en DThC, XV, coll., 1252-1350; G.
FILOGRASSI, La tradición divino-apostólica y el magisterio eclesiástico, en “La
Civiltà Cattolica”, 1951, III, págs. 137-501; G. PROULX, Tradición y
protestantismo, París, 1924; S. TOMÁS DE AQUINO, S. Th., III, q. 64, a. 2, ad
2; B. GHERARDINI, Divinitas 1, 2, 3/2010, Ciudad del Vaticano, S. CARTECHINI,
De la opinión a la domma, Roma, Civiltà Cattolica, 1953.
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