LAS CADENAS DE OBLIGADO

 

Contra Cianzas (Cuarta parte y última)

Publicado el 20 de septiembre de 2025 desde doncurzionitoglia

El modernismo sin complejos de Benedicto XVI

por Don Curzio Nitoglia

 Introducción

La dimisión de Benedicto XVI

 

Tras anunciar su dimisión el 11 de febrero de 2013, por falta de fuerza física y moral que no le habría permitido actuar por el bien de la Iglesia, Benedicto XVI se reunió con el Clero de Roma, ante quien –el 14 de febrero– pronunció una “Lectio magistralis” sobre el Concilio Vaticano II, con su correcta interpretación y regresó con su memoria a las memorias históricas/teológicas de su participación como joven teólogo en el Concilio, primero como teólogo privado del cardenal Frings  y luego como “experto oficial” del Consejo.

 

Por eso, me gustaría centrarme en este texto, que expresa la teología modernista de Ratzinger/Benedicto XVI de 1959 a 2013, texto distribuido oficialmente por “Radio Vaticano”; El lector podrá leerlo en el sitio web de NOTICIAS DEL VATICANO, el 14 de febrero de 2013.

 

En él se señala que Benedicto XVI, de 85 años, en 2013 es sustancialmente idéntico a Don Joseph Ratzinger, de 38 años, en 1960-65. De hecho, siguió siendo un convencido defensor de las innovaciones introducidas por la “nouvelle théologie” en la Pastoral del Vaticano II.

Ésta es la verdadera “tragedia” y no haber dimitido por motivos de incapacidad para gobernar la Iglesia (suponiendo que ésta sea realmente la motivación).

 

Haber reunido en Asís – en octubre de 2102 – a todas las “religiones” falsas junto con la única verdadera, es un acto en sí mismo inaceptable y en ruptura con la Tradición Apostólica: acabo de leer la Encíclica de 1928 “Mortalium animos” de Pío XI.

 

Habiendo elogiado la colegialidad, la revuelta contra los planes preparatorios de la C.P. El cargo, el ecumenismo, la reforma de la misa incluso en el momento previo a su dimisión es algo muy grave, que debe abrirnos los ojos a la mentalidad de Benedicto XVI. También en lo que se refiere a la liberalización de la tradicional Misa del 7 de julio de 2007, para no caer en la trampa de la “Continuidad” entre el Concilio Vaticano II y la Tradición Apostólica, lo cual es implícitamente negado por lo que dice el propio Papa Ratzinger, quien proclama –pero no demuestra– la ‘no ruptura’ del Vaticano II con la Tradición.

 

El discurso del 14 de febrero de 2013 y el Comentario

 

El discurso de Benedicto XVI está bien articulado y reafirma casi todos los grandes temas del Vaticano II en ese orden:
1a Parte) la Iglesia y la Modernidad (en 3 Tesis y 3 Respuestas);
2da Parte) Eclesiología (en 7 Tesis y 7 Respuestas);
3a Parte) la reforma litúrgica (en 3 Tesis y 3 Respuestas).

 

Para ayudar al lector dividí el texto de las tesis de Benedicto XVI en tres Partes, exponiendo las Tesis del Papa Ratzinger y tratando de dar una Respuesta a cada una de ellas.

 

El Texto

“IGLESIA Y MODERNIDAD”

Tres tesis y tres respuestas

 

1a Tesis de Ratzinger

 

El primer punto planteado por Benedicto XVI nos deja más que perplejos. De hecho, contiene la reconciliación utópica entre “el Concilio y el mundo del Pensamiento Moderno”.

 

Yo respondo: la modernidad se caracteriza por el subjetivismo (religioso de Lutero, filosófico de Descartes y sociopolítico de Rousseau). El Concilio Vaticano II pretendió reconciliar la Modernidad Filosófica –iniciada por Descartes, perfeccionada por Kant y completada por Hegel– con el catolicismo.

 

Ahora bien, ésta es la esencia del modernismo, que –como enseña San Pío X en la encíclica Pascendi (8 de septiembre de 1907)– es “el matrimonio espurio del cristianismo y el kantianismo”, es decir, una contradicción in terminis, que conduce a la “cloaca de todas las herejías” (ibid.). De hecho, el hombre, según el kantianismo, es Legislador Supremo de sí mismo. Actúa moralmente sólo cuando observa su ley; si se somete a la Ley divina, se tiene una heteronomía (sumisión a una ley extranjera)  es inmoral, ya que contradice la autonomía de la moralidad. Kant repite, con palabras más matizadas, el no-serviam de Lucifer y lo erige como un sistema “filosófico”. La filosofía moderna se basa en el principio de autonomía absoluta y autosuficiencia completa del hombre, es decir, el distanciamiento del hombre de Dios con la consecuencia de una autodestrucción progresiva.

 

Dios (así como el ser participativo-creativo, la razón y la lógica humanas, la moralidad objetiva y natural), especialmente en la era contemporánea, es visto como el mal que hay que combatir, destruir y matar (1). Sin embargo, el Vaticano II quería reconciliar el Evangelio con la Modernidad.

 

El hombre contemporáneo se siente limitado por Dios, por su Iglesia, por la verdadera Religión, por ser extramental, por la lógica y la moralidad objetiva. Por lo tanto, es imposible reconciliar el catolicismo con la modernidad o la posmodernidad, excepto que la modernidad se convierta al catolicismo y se repudie a sí misma o que los cristianos abjuren del catolicismo y se adhieran a la modernidad. Desgraciadamente, el diálogo conciliar con la Modernidad ha llevado a cristianos y eclesiásticos a actualizarse, es decir, a adaptarse y aceptar la Modernidad subjetivista.

 

El ateísmo implícito inicial y el deicidio, como ateísmo explícito completado, representan la naturaleza del proceso filosófico moderno, que dialécticamente primero niega a Dios y luego, nihilistamente, le gustaría matarlo.

 

La negación del pecado original es una consecuencia práctica de la negación de un Dios creador, que limita al hombre como criatura. De hecho, el pecado original inflige al Hombre/total o Absoluto una doble herida: la de la criatura y la vulnerabilidad, que ya no está dispuesto a aceptar, como ocurrió en el pasado (2). El hombre se inclina, en cambio, hacia un “humanismo integral” (3), que es el ateísmo y el nihilismo radical.

 

De esta filosofía nació el contraste radical entre el cristianismo tradicional y el mundo moderno-contemporáneo. Contradicción que ha sido deliberadamente ignorada por algunos eclesiásticos modernistas y que han tratado de superar en un intento desesperado por reconciliar el teocentrismo con el antropocentrismo (Gaudium et spes, 22, 24). Algunos de ellos han dicho explícitamente que la naturaleza exige gracia y, por tanto, implícitamente que el hombre es Dios (HENRY DE LUBAC, Surnaturel, París, 1946). Sin embargo, el mundo ha rechazado, en gran medida, esta mano extendida de la rendición modernista y ha reafirmado, cada vez más marcadamente, la diversidad y oposición entre Fe y razón, entre la Gracia y la naturaleza, entre la Iglesia y el Estado.

 

El corazón del “problema del momento presente” es propiamente la ambición de reconciliar lo irreconciliable, el teocentrismo y el antropocentrismo, la Misa Romana y el Novus Ordo, la Divina Tradición Apostólica y el Vaticano II, Colegialidad episcopal y primacía de Pedro. Esta ambición fue el corazón de la teología del joven Ratzinger y del Pontificado de Benedicto XVI, modernista impenitente hasta el final (v. Discurso ante el clero romano el 14 de febrero de 2013).

 

2da Tesis de Ratzinger

 

«Esperábamos que todo se renovara, que llegara un nuevo Pentecostés, una nueva era de la Iglesia» (Benedicto XVI).  Yo respondo:

 

Esta tesis eclesiológica de la Nueva Era de la economía de la salvación y de una Nueva Iglesia Neumática ya fue expresada por Gioacchino da Fiore, de quien J. Ratzinger –como médico privado– es un profundo conocedor.

 

Sin embargo, fue condenado por la Iglesia. Santo Tomás de Aquino, responde y refuta (mejor que cualquier otro) los errores milenaristas de Joaquín y su escuela.

En la Summa Theologica demuestra que la Nueva Alianza y la Iglesia de Cristo fundada en Pedro durarán hasta el fin del mundo (S. Th., I-II, q. 106, a. 4). De hecho, el Nuevo Pacto sucedió al Antiguo, como el más perfecto al menos perfecto. Ahora bien, en el estado de la vida humana en este mundo, nada puede ser más perfecto que Cristo y la Nueva Ley, porque algo es perfecto a medida que se acerca a su fin. Ahora, Cristo nos introduce –gracias a su Encarnación y muerte– en el Cielo. Por lo tanto, no puede haber – en esta tierra – nada más perfecto que Jesús y Su Iglesia.

 

3a Tesis de Ratzinger

 

«Se sentía que la Iglesia no avanzaba, sino que parecía una realidad del pasado y no portadora del futuro» (Benedicto XVI). Yo respondo:

 

Aquí abordamos el problema de las relaciones entre la Iglesia, y especialmente el Concilio Vaticano II, y la Tradición. Por este motivo, abordo esta cuestión en la primera parte del artículo: “Concilio y Modernidad” y no en la segunda parte sobre “Eclesiología”.

 

De hecho, para avanzar de manera homogénea y no heterogénea, la Iglesia debe referirse a sus raíces o a su Tradición “vida y juventud de la Iglesia” (B. Gherardini), que junto con el S.  Escritura es una de las dos fuentes de la Revelación divina. Ahora, hablemos de una Iglesia que se inclina hacia adelante y devalúa su pasado histórico (por ejemplo, El supuesto error en el caso Galileo) equivale a cortar las raíces de un árbol y condenarlo a muerte.

 

“Tradidi quod et accepi” (1 Cor., XV, 3): no se puede dar nada más que lo recibido, la Autoridad en la Iglesia tiene la tarea de salvaguardar, y transmitir inviolable el ‘Depósito del Apocalipsis’, sin cambios sustanciales y objetivos, sino profundizando la Fe, pero siempre en eodem sensu. Como se puede observar, la cuestión no es un bizantinismo, pero es de extrema actualidad. De hecho, el pontificado de Benedicto XVI ha tendido a afirmar que lee el Concilio Vaticano II no en discontinuidad, sino en continuidad con la Tradición de la Iglesia, mientras que en realidad existe una “continua discontinuidad” entre el Vaticano II y la Tradición Apostólica.

 

 Ahora necesitamos saber cuál es la verdadera noción de Tradición y comparar la doctrina recibida y transmitida por los Apóstoles hasta Pío XII con la enseñanza del Vaticano II para ver si hay entre ellas continuidad y desarrollo homogéneo o heterogéneo. No basta con proclamar verbalmente la continuidad para que realmente exista. Donde hay oposición y novedad objetiva, intrínseca y heterogénea hay ruptura, que es la muerte o interrupción de la Tradición, en el sentido de que no se entrega lo que se ha recibido de los Apóstoles, pero nuevas doctrinas (“nova non nove/cosas nuevas y no las mismas cosas dichas de una manera nueva”), es decir, una “contradicción”.

 

La verdad de ayer no puede ser sustituida por la verdad de hoy que es contraria o diferente de ella, ya que la verdad es una e inmutable sustancial y objetivamente “heri, hodie et in saecula”. Por lo tanto, es permisible y necesario releer la Tradición hoy para comprender mejor y más profundamente lo que nos dijeron ayer los Apóstoles. Nunca está permitido doblegar la enseñanza apostólica a filosofías modernas inmanentistas y modernistas y cambiarla sustancialmente en un sentido subjetivista y relativista.

 

Ahora, para darles un ejemplo, El “Dei Verbum” del Concilio Vaticano II rechazó el plan de la Comisión Preparatoria “De fontibus Revelationis” (un acto de rechazo recibido con entusiasmo por Benedicto XVI hasta el 14 de febrero de 2013), que retomó las definiciones del Tridentino y del Vaticano I y fue elaborado bajo la dirección de Card. Alfredo Ottaviani viceprefecto de la S. Oficina (cuyo Prefecto – eso sí – era el Papa), y esto era para diluir el peso de la Tradición en beneficio únicamente de las Escrituras, en vista del diálogo interreligioso con el protestantismo, que aborrece la Tradición.

 

Con el Vaticano II ya no se menciona la doble fuente del Apocalipsis. Con el Vaticano II, la Tradición se medía sobre la base de las Escrituras: todo lo que no estaba escrito no podía considerarse verdadero; en resumen, la doctrina común y definida de la insuficiencia de la Escritura únicamente hacia la Tradición fue revocada. Con el Tridentino y el Vaticano I, la Tradición fue bien recibida porque vino de Jesús y los Apóstoles, con el Vaticano II (DV) sólo se acepta si son los teólogos quienes reconocen esta procedencia con base en el S. Escritura, homologación de la Tradición y la Escritura. Su distinción, sin embargo, fue reiterada incluso después del Vaticano I por San. Pío X en el Decreto Lamentabili (1907) y luego por Pío XI en la encíclica Mortalium animos (1928).

 

El problema es, por tanto, para ver si realmente la doctrina de la única fuente escrita del Apocalipsis (Dei Verbum) está contenida en la Tradición Apostólica o es una novedad del Concilio Vaticano II (pastoral y no dogmático). En el Concilio de Trento la Iglesia definió infaliblemente que las fuentes del Apocalipsis son Dos. Tradición y escritura.

 

LA TRADICIÓN Apostólica

Definición

 

La Tradición junto con la Biblia es una de las dos “fuentes” de la Revelación divina (Tradición pasiva y objetiva).

Es también la “transmisión” oral (del latín tradere, transmitir) de todas las verdades reveladas por Cristo a los Apóstoles, o sugeridas a ellos por el Espíritu Santo, y venida a nosotros a través del magisterio siempre vivo de la Iglesia, ayudados por Dios hasta el fin del mundo (Tradición activa y subjetiva).

 

Tradición junto con lo Santo. La Escritura es el “canal contenedor [Tradición Pasiva] y vehículo transmisor [Tradición Activa]” de la Palabra divinamente revelada.

 

El magisterio eclesiástico es “el órgano” de la Tradición. Mientras que los “instrumentos” en los que se ha conservado son los Símbolos de la Fe, los escritos de los Padres, la liturgia, la práctica de la Iglesia, los Hechos de los mártires y los monumentos arqueológicos.

 

División

Se considera desde dos aspectos:

1°) activo (subjetivo o formal), que es el órgano o sujeto vivo (personas o instituciones/Papa e Iglesia) que actúa como canal de transmisión.
2°) pasivo (objetivo o material), que consiste en el objeto o depósito transmitido (doctrina y costumbres) (4).

 

La Tradición que nos ocupa en este artículo es la sagrada o cristiana y no la profana. La Tradición Cristiana se divide en: a) Tradición divina (enseñada directamente por Jesús a los Apóstoles), o b) divino-apostólica (los Apóstoles no la escucharon desde la boca de Cristo, pero la tuvieron por inspiración del Espíritu Santo); consisten en aquellas verdades o preceptos morales, disciplinarios y litúrgicos, que derivan directamente de Cristo o de los Apóstoles, como promulgadores del Apocalipsis, iluminados por el Espíritu Santo, transmitidos a hombres incorruptos hasta el fin del mundo, son objetos de fe divina.

 

¿Tradición “viva”?

 

Los primeros discípulos de los Apóstoles recibieron la Tradición directa e inmediatamente de boca de los Doce; mientras que la posteridad la recibe indirecta y mediada, a través de las enseñanzas de los sucesores de Pedro (los Papas) y los Apóstoles (los obispos) cum Petro et sub Petro.

 

El magisterio es el órgano de transmisión ininterrumpida de la misma herencia recibida por los Apóstoles de Cristo o del Espíritu Santo. Ésta es la función del magisterio: mediar y actualizar la enseñanza divina, pero siempre apegada a la Tradición recibida y por tanto transmitida. No se trata de hacer vivir una nueva fe, sino de transmitir y hacer que la gente reciba o reviva continua y nuevamente la única fe predicada por Cristo y los Apóstoles, hasta el fin del mundo. Esta función no contiene ni propone ninguna novedad, sino que sólo reitera de manera nueva y profunda la verdad misma contenida en las Escrituras y la Tradición. De todo este depósito de fe está totalmente ausente toda sombra de contradicción entre verdades antiguas y nuevas, hay que hacer desarrollo “en el mismo sentido y con el mismo sentido” (S. VINCENZO DA LERINO, Commonitorium, XXIII).

 

Sólo en este sentido podemos hablar también de Tradición “viva”, no tal como es “cambiando”, sino “creciendo homogéneamente”. No hay Tradición, no hay verdad católica si se encuentra la contradicción, oposición o competencia entre “nova et vetera”.

 

La tarjeta. PIETRO PARENTE en L'Osservatore Romano del 9 al 10 de febrero de 1942 escribió: «hay que deplorarlo[…] la extraña identificación de la Tradición (fuente del Apocalipsis) con la enseñanza viva de la Iglesia (guardiana e intérprete de la Palabra divina)». En definitiva, existe una cierta distinción entre Tradición y magisterio, que excluye la identidad total y no niega cierta similitud, en el sentido de que esta última preserva, explica y propone creer las verdades contenidas en la Tradición, y sobre todo es peligroso comparar la Tradición con el magisterio viviente hasta el punto de la identificación, dando así al primero un carácter intrínsecamente evolutivo.

 

Hermenéutica de la continuidad

 

Para ser real y no sólo nominal, la continuidad entre dos doctrinas debe implicar esta continuidad homogénea, que excluye cualquier alteración intrínseca, diversidad o novedad heterogénea, aunque sea parcial. El magisterio vive como un Papa muerto es seguido por uno vivo hasta la consumación del mundo; en cambio, en lo que respecta a la Tradición, debemos tener cuidado de no hablar de Tradición viva, Si no explicas el verdadero y único significado de tal vitalidad, como condicionado a la continuidad con la doctrina recibida de los Apóstoles y luego transmitida por ellos mismos y sus sucesores (Papas y obispos).

 

Para responder a los problemas del presente, el magisterio debe volver a la Tradición Apostólica y transmitirla tal como la ha recibido, sin alteraciones extrínsecas, objetivas, heterogéneas, y, pero sólo de una manera nueva y profunda, de manera homogénea y extrínseca (“eodem sensu eademque sententia”, S. VINCENZO DA LERINO, ibídem.).

 

La vitalidad de la Tradición es inmutable (no debe confundirse con la momificación) como la verdad divina “Ego sum Dominus et non mutor”, que el magisterio recibió de los Apóstoles y propone como tal intrínsecamente y se explora sólo extrínsecamente, hacer más explícita una verdad o superar y refutar los errores que se le oponen (5).

 

La tradición sólo está verdaderamente viva si mantiene su naturaleza (como un niño que crece permaneciendo siempre él mismo) y no cambia sustancial o intrínsecamente de manera heterogénea, Ciertamente puede especificar y hacer cada vez más explícito el depósito recibido y que deberá enviarse hasta el final de los tiempos.

 

La tradición “viva” en sentido modernista, como evolución heterogénea e intrínseca de la misma, es una conciliación de lo irreconciliable, lo absurdo, la contradicción.

 

Para estar en continuidad con la Tradición, el magisterio debe “transmitir lo que ha recibido” (“tradidi quod et acepi”) de los Apóstoles, sin innovaciones intrínsecas y heterogéneas, de lo contrario no hay continuidad sino discrepancias y deformidad real aunque nominalmente nos refiramos a la Tradición viva, distorsionando su significado, subrayando lo “vivo” en detrimento de la Tradición.

 

El Concilio Vaticano II, Benedicto XVI y la tradición

 

La cuestión no es un bizantinismo, pero es extremadamente actual. De hecho, el pontificado de Benedicto XVI pretende leer el Concilio Vaticano II no en discontinuidad sino en continuidad con la Tradición de la Iglesia. Por tanto, es necesario conocer cuál es la verdadera noción de Tradición y comparar la doctrina recibida y transmitida por los Apóstoles hasta Pío XII, con la enseñanza del Vaticano II para ver si hay continuidad y desarrollo homogéneo o heterogéneo, intrínseco y objetivo entre ellos. No basta con proclamar continuidad para que realmente exista.

 

Donde hay oposición y novedad objetiva, intrínseca y heterogénea hay ruptura, que es la muerte o interrupción de la Tradición, en el sentido de que no se entrega lo que se ha recibido de los Apóstoles, sino otras doctrinas nuevas, es decir, una “contradicción”. La verdad de ayer no puede ser sustituida por la verdad de hoy que es contraria o diferente de ella, ya que la verdad es una e inmutable sustancial y objetivamente “heri, hodie et in saecula”. Por lo tanto, si es permisible y apropiado releer la Tradición hoy para comprender mejor lo que nos dijeron ayer los Apóstoles, nunca es permisible doblegar la enseñanza apostólica a filosofías modernas inmanentistas y modernistas.

 

Ahora bien, por poner un ejemplo, el “Dei Verbum” del Concilio Vaticano II rechazó el proyecto de la Comisión Preparatoria “De fontibus Revelationis”, que retomaba las definiciones Tridentina y Vaticano I, preparado bajo la dirección de Card. Alfredo Ottaviani, para diluir el peso de la Tradición en beneficio únicamente de las Escrituras, en vista del diálogo interreligioso con el protestantismo, que aborrece la Tradición.  Con el Vaticano II ya no hablamos de una fuente dual, insistimos en lo “vivo” cuando mencionamos la Tradición, para poder hacer que la Escritura lo diga todo y lo contrario de todo, desde la perspectiva del libre examen subjetivista luterano, habiendo eliminado la interpretación auténtica del Libro Sagrado dada por la Tradición, a través de los Padres y el magisterio. La tradición se medía con base en las Escrituras: todo lo que no estaba escrito no podía considerarse verdadero, En resumen, la doctrina común y definida de la insuficiencia de la Escritura únicamente hacia la Tradición fue revocada.

 

Con el Tridentino y el Vaticano I, la Tradición fue bien recibida porque vino de Jesús y los Apóstoles, con el Vaticano II (Dei Verbum) se acepta si son los teólogos quienes reconocen la procedencia con base en el S. Escritura, homologando la Tradición a la Escritura. Esta distinción, sin embargo, fue reiterada después del Vaticano I por San. Pío X en el Decreto Lamentabili (1907) y luego por Pío XI en la encíclica Mortalium animos (1928).

 

Tradición escrita y oral

 

La Tradición Oral no excluye que luego se escriba, sin “inspiración divina” (6), ya que a medida que pasa el tiempo, la transmisión de la voz se fija en documentos escritos o epígrafes; por ejemplo, la validez del Bautismo de los recién nacidos es Tradición, ya que es la palabra de Dios no escrita bajo inspiración divina, aunque está contenido en los libros de casi todos los escritores eclesiásticos antiguos. Sin embargo, la Escritura es sólo una ayuda de la Tradición oral. Por tanto, puede haber tradiciones o enseñanzas divino-apostólicas de las que no se ha escrito nada.

 

Será la voz de la Iglesia o el magisterio vivo en la persona del Papa actualmente reinante lo que garantizará que estas verdades sean de origen divino o apostólico. Sólo en este sentido podemos hablar de Tradición viva, en la medida en que es una enseñanza divina o apostólica que perdura en todos los tiempos y nunca se interrumpe gracias a la cadena ininterrumpida de Papas vivos y reinantes.

 

Tradición y San. Escritura

 

Comparándolos decimos que la Tradición es a) inexcusable si la misma verdad está contenida tanto en la Escritura como en la Tradición; b) “declarativo” si una verdad atestiguada por las Escrituras es aclarada aún mejor por la Tradición; c) “integral” si transmite verdades no contenidas en la Biblia, por ejemplo la práctica de bautizar a los recién nacidos.

 

Por lo tanto, se enseña comúnmente la doctrina de que la Tradición es más rica que la Escritura sola en las antigüedades 1°) (incluso la Escritura antes de ser escrita es Tradición, en la medida en que recibe la predicación de Cristo o el impulso del Espíritu Santo dado a los Apóstoles quienes luego la ponen por escrito bajo inspiración divina), 2°) plenitud (ya que la Tradición contiene todas las verdades reveladas en sí mismas y la Escritura no) y 3°) suficiencia (ya que la Escritura necesita la Tradición para establecer su autoridad) ( 7).

 

Error luterano

 

Para el protestantismo, la única fuente del Apocalipsis es el San. Escritura, por tanto la mera noción de Tradición oral y de magisterio como su canal transmisor es inconcebible. En cambio, la Iglesia definió infaliblemente en el Concilio de Trento (sesión IV del 6 de abril de 1546; DB, 783) y en el Concilio Vaticano I (DB, 1787) 1°) que existen enseñanzas o tradiciones divino-apostólicas, que tienen relación con la fe y la moral, 2°) transmitidas continuamente a través del magisterio de la Iglesia, 3°) asistidas por Dios.

 

Si sólo falta una de estas tres condiciones, la tradición es sólo humana y, por tanto, falible. Además, el Tridentino también definió (sesión IV; DB, 783) que la fe y la moralidad “están contenidas ambas en los Libros Sagrados escritos [bajo inspiración divina], como en la Tradición no escrita” y que uno debe “recibir con igual amor de piedad y reverencia” tanto la fuente del Apocalipsis (DB, 738; retomada por el Vaticano I; DB, 1787).

 

Tradición, asistencia divina y enseñanza

 

Como se ve tanto en las Escrituras como en los Padres, el concepto de verdadera Tradición siempre está conectado 1°) con la ayuda de Dios, ya que sin la ayuda del Espíritu de Verdad, la pureza de la enseñanza oral no podría preservarse sin errores de mezcla. Además, el concepto de Tradición es inseparable 2°) del magisterio que, aunque no es la Tradición misma es el órgano a través del cual se transmite. El pleno sentido de la Tradición sólo puede obtenerse con la condición de mantener unidos sus dos aspectos (pasivo u objetivo/material y activo o subjetivo/formal) de las cuales la segunda es la más importante, de modo que una tradición del siglo I, pero no atestiguada por la Iglesia, no constituiría una verdadera tradición divino-apostólica. A lo sumo tendría el valor de la documentación histórica, pero no de la fe divina.

 

Hay una cierta distinción entre magisterio y Tradición pero no es total, es decir, la Iglesia es como un maestro que contiene y transmite la Escritura y la Tradición, Tiene un libro de texto oficial y explica su verdadero significado a los estudiantes.

 

De todo esto surge el papel esencial que desempeña el magisterio por su naturaleza al dar, “todos los días hasta el fin del mundo”, la correcta interpretación subjetiva/formal del contenido dogmático moral de la Tradición, habiendo garantizado ayer la veracidad del contenido pasivo u objetivo/material (8).

 

NOTA

 

1 – Véase C. FABRO, Introducción al ateísmo moderno, 2 vols., Roma, Studium, 1967; a. DEL NOCE, El problema del ateísmo, Bolonia, Il Mulino, 1964.
2 – Véase A. DEL NOCE, La era de la secularización, Milán, Giuffrè, 1970; C. FABRO, El hombre y el riesgo de Dios, Brescia, Morcelliana, 1964.
3 – Véase J. MARITAIN, Umanismo integral, París, 1936.
4 – Véase G. MATTIUSSI, La inmutabilidad del dogma, en “La escuela católica”, marzo de 1903.
5 – S. Th., II-II, q. 1, a. 9, ad 2. 
6 – Impulso o movimiento divino que impulsa al hagiógrafo a escribir lo que Dios quiere comunicar. VASCULATURA. Pablo escribe que “todas las Escrituras están inspiradas por Dios” (II Tim. III, 16-17). León XIII en la encíclica Providentissimus de 1893 definió la inspiración hagiográfica bíblica o divina de esta manera: “Acción sobrenatural mediante la cual Dios excitó y movió a los escritores sagrados a escribir, les ayudó a escribir para que concibieran con rectitud en el pensamiento, quisieran escribir fielmente y expresaran correctamente con verdad infalible todo lo que Él quería que expresaran”. Dios es el autor principal del Libro Sagrado; el hagiógrafo es el autor secundario e instrumental, pero consciente y libre, por lo cual Dios 1°) ilumina la mente del hagiógrafo para hacerle entender perfectamente lo que debe escribir y discernir infaliblemente su verdad de la falsedad; 2°) mueve la voluntad del hagiógrafo para que decida escribir lo que ha entendido y juzgado como verdad; 3°) asiste a las facultades ejecutivas para que en la elección de las palabras no haya errores o desviaciones que comprometan la manifestación del pensamiento divino (Ver CH. PESCH, De Inspiratione Scripturae, Friburgo, 1906; y. FLORIT, Inspiración bíblica, Roma, 1951).
7 – M. CANO, De locis theologicis lib XII, Venecia, 1799, pág. 4.
8 – Véase J. INEQUÍVOCO. FRANZELIN, De divina tradicione et Scriptura, Roma, 1870; L. BILLOT, De inmutabilitate tradicionis, Roma, 1904; S. INESTABLE. VAN NOORT, Tractatus de fontibus Revelationis necnon de fide divina, 3a ed., Bussum, 1920; S. CIPRIANI, Las fuentes del Apocalipsis, Florencia, 1953; a. MICHEL, entrada “Tradición”, en DThC, XV, coll., 1252-1350; G. FILOGRASSI, La tradición divino-apostólica y el magisterio eclesiástico, en “La Civiltà Cattolica”, 1951, III, págs. 137-501; G. PROULX, Tradición y protestantismo, París, 1924; S. TOMÁS DE AQUINO, S. Th., III, q. 64, a. 2, ad 2; B. GHERARDINI, Divinitas 1, 2, 3/2010, Ciudad del Vaticano, S. CARTECHINI, De la opinión a la domma, Roma, Civiltà Cattolica, 1953.

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